他就問：「為什麼名冊裡好多空格缺名？」

旁人回答說：「科第每三年要重新審查一次，原本名冊有名的，這三年當中他要是積德，沒有過失，他的名字才保全。你看到這裡面的空格，原本應該在這一次考中的，因為這三年當中他造作惡業，名字被除掉了。你這三年來，折節自持，修善積德，或者可能補這一個缺，希望你自愛。」

「屈」，折節，委曲自己。「基」，基礎。

這是第二段總結，「虛心屈己，受福之基」。由以上種種例子來觀察，舉頭三尺有神明。如何趨吉避凶？

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趙裕峰，名光遠，山東冠縣人。這個人相當聰明，童年的時候就中了舉人。以後考進士，考了許多次都沒有考取。他的父親是嘉善縣的三尹，他隨著父親到嘉善來就職。錢明吾是當時的一位學者，很有學問、德行。他把自己的文章帶給錢先生看，錢先生把他的文章大幅度的批改，許多地方都劃掉了。可是趙裕峰不但沒有一點怒容，而且心服口服，確實能夠改正。到第二年，再參加進士考試，他考中了。所以，謙虛重要！

「入覲」，見皇帝。「浮」，輕浮。

這一年，了凡先生五十八歲，去見皇帝，在京城遇到夏建所，此人非常謙虛，真正做到自卑而尊人。他回來告訴他的朋友們說：「這個人將要發達之前，福報還沒有現前，智慧已經透出來了。智慧透出來之後，他自自然然就老實了，放肆就收斂了。這是老天爺啟發他，他的智慧開了。」這一次考試開榜的時候，果然中式。

「鄉試」，秀才考舉人。

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在社會上，人不能不與廣大的群眾交往，因此做人最重要的是謙虛。如果傲慢，就很難行得通。了凡先生將「謙德」放在最後，正如佛經的流通分一樣，意義非常重大。

「易」，指《易經》。「虧」，虧損。「盈」，自滿。「天道」，即自自然然的道理。「地」，寬廣。「變」，變動。「流」，聚集在一處。

《易經》說，凡是自滿的人，總是會遇到一些吃虧的地方；能夠謙虛的人，一定能得到利益，這是天道。水總是會流到低窪的地方，不會往高處流。高的地方是自滿、貢高我慢，得不到利益，得不到滋潤；低窪的地方才得到滋潤。對於自滿、傲慢之人，鬼神總是要找他麻煩，開他的玩笑；對於謙虛的人，鬼神尊敬、幫助他。人道又何嘗例外！對於自滿、傲慢的人，人們總是討厭他；對謙虛的人，歡喜他。所以，謙之一卦，惟有吉利而無凶災，這是做人重要的原則。

《書經》又說，驕傲自滿的人會受到損失，謙虛會受到好處。了凡先生說，他很多次與同學們一起參加考試，常常見到貧寒的學生將要發達的，一定非常謙虛。所以，處事待人接物，最重要的是虛懷若谷，能夠接納別人，成就別人。

下面了凡先生舉了五個人做例子，我們從此地觀察，他的眼光非常準確。

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如果我們能將人與人的關係處好，人與天地鬼神的關係處好，人與天地萬物的關係處好，就是聖賢。「參贊天地，裁成萬物」，就是把這些關係處好。

這是講倫理。中國人講「忠孝傳家」，我們的德行表現在哪裡？表現在敬重尊長。在家裡，父兄是我的尊長，要尊重；國家的領導人，也要尊重。

梵網菩薩戒經》第一條：「不作國賊」，決定不能做傷害國家社會的事情；第二條：「不謗國主」，決定不能毀謗國家領導人。《瓔珞菩薩戒經》講「不漏國稅」，人民有納稅的義務，決不可以逃漏稅；「不犯國制」，國家的法律決定不違犯。這四條做到了就是敬重尊長，敬重社會，敬重國家。

以上這些道理，現在已經不教了，兒童也不懂得。許多人說：「兒女不聽話，不聽管教。」你沒有教，怎麼能管教？不但你沒有教，你的父母也沒教你。《無量壽經》云：「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。」教兒女，從哪裡教起？從《弟子規》教起，從灑掃應對教起，先從做人學起。人都做不好，怎麼能成佛！

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「釋門」，佛門。「達」，通達。

何謂捨財作福？佛門講菩薩行，方法、手段無量無邊，總歸納不外乎「布施」。何謂布施？布施是捨，捨己為人。在佛法講法身菩薩是真正的達者，他真的完全捨了。世間人最重要的是財，凡夫能夠捨財，能捨身外之物，就不錯了；要讓他內外俱捨，這是辦不到的。布施，內可以破除自己的慳貪之心，外可以救濟別人的急難。雖然最初布施很勉強，慢慢就會處之泰然。這可以洗滌我們內心的私欲，袪除執著慳吝。

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現前科學技術發達，不用著書也行，因為書的效果不及衛星電視、網際網路的傳播，所以要能運用高科技來勸導一切大眾。

「痌瘝」，毒瘡。

人生在世，特別是在現前這個時代，災難一年比一年頻繁，一次比一次嚴重，患難顛沛就很難避免了，這都是凶惡的預兆。真的好像人的身上生了毒瘡，多痛苦！如何解救他？

或者人有冤枉時，我們能夠發一言替他伸冤。或者我們多方面想辦法，救濟幫助那些顛沛流離者。崔子云：「恩惠不在大，救急要緊。」人有急難，如及時雨，要趕快去幫助他。

當前最大、最嚴重的急難，無過於思想的危機，這個危機已經普遍到全世界。任何一個國家地區，我們仔細聽聽周邊人們講話，從他的講話當中，我們就體會到他想些什麼，他說些什麼，他做些什麼。行為種種過惡都是從不良的思想產生的，所以思想危機才是根本！何以會產生這種危機？聖賢道德的教誨完全喪失了，沒有人提倡。

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「合愛合敬」，合誰？合諸佛菩薩的愛敬，合古聖先賢的愛敬，合各個宗教神明的愛敬，來做「安一世之人」。現前世間的人，我們全心全力幫助他，就是為聖賢而安民哉。

這些年我跟世界上許多宗教領袖接觸、交談，宗教常說：「神愛世人」。神在哪裡？神怎麼愛世人？今天世間人這麼苦，細心想想，這句話太空洞、太抽象了。我們要反省，神怎麼愛世人？宗教徒接受神之愛，要將神對我的愛，從我心裡面再拓開去愛世人，我代表神愛世人，「神愛世人」才能落實。我要是不發心代表神來愛世人，神愛世人永遠是空洞的，永遠是個抽象名詞。他們聽我這個說法，很贊同。

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這是教我們平常處事待人接物的態度，要收斂自己的才智，有才常作無才之想。我們縱然有才智，比起古聖先賢，我們差遠了，根本就配不上，這一點小才智算得了什麼！現代人稍稍有一點能力，就感覺到值得驕傲。這個「值得驕傲」，把自己的德行全都毀了，這是很大的過失。一定要收斂，虛懷若谷。見到別人的過失，一定要包容、掩蓋，所謂「隱惡揚善」。我們這樣對人，一方面可以讓他慢慢覺悟，給他回頭改過的機會；一方面讓他知道有所顧忌，他作惡，別人不是不知道，別人知道而不說他，這樣容易使他生慚愧心，不敢放縱。這是我們處世待人良好的態度。

「艷稱」，美稱、讚歎。「物」，包括一切人事物。「則」，模範、楷模。

這是隨緣度眾的祕訣。人家有很小的長處、善行，我們見到了，可以捨去自己的立場，全心全力幫助他。我的善行比他還要大，比他做得還要好，我暫時放下，隨順他，幫助他，成就他，讓他生歡喜心，這才是真正與人為善。而且讚歎他，使他的善能夠日增。凡是平常生活日用之中，說一句話，做一件事，都不要為自己想，都要為一切人為一切眾生做模範、做榜樣。我們要改過，修善積德，一定要拓開心量，從心做起，起心動念為世界、為國家、為社會、為眾生，決沒有一點為自己的念頭，就稱之為「大人」，這是真正的「天下為公」。

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凡是有錢有勢的人，做好事很容易；如果很容易做而不做，就是自暴自棄，錯過了修善積德的機會。貧窮沒有勢力的人，修善很難；然而難而能為之，就非常可貴，所謂難能可貴。

這裡舉的例子都是貧窮沒有財富、沒有地位，而能不顧一切，救急救難，解決別人的困苦，非常難能可貴，所以他們的果報也厚。但是我們要明瞭，他們當時做這個事情時，只是想幫助人解決苦難，並沒有想到自己的果報。

我們讀了善之八對，就要曉得必須克服「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」。這十六個字不能克服，我們一生斷惡斷得不乾淨，修善也修得不圓滿，總是一些小善、半善，果報在來世。只有大善、滿善才能改變自己的業報，像了凡先生所做的就改變了命運。有很多人修善積德，依舊被命運所轉，改不了命運，原因就是他斷惡斷得不乾淨，修善修得不圓滿。

學佛的目的是要求明心見性，求往生淨土。如果這十六個字不能克服，就會造成嚴重的障礙；不僅障礙明心見性，大徹大悟，即使求往生西方極樂世界也被障礙了。所以，念佛的人多，往生的人少，原因亦在於此。

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「主者」，閻羅王。「吏」，判官。「三山」，福州城有三座山，即九仙山、閩山、越王山。

何謂大小？宋朝衛仲達在翰林院任職，有一次被小鬼帶到陰曹地府。閻羅王命判官把衛仲達的善惡簿子拿來做個比對，結果衛仲達一生造惡的檔案擺滿了一地，而行善只有一卷，就像筷子那麼細。閻羅王看到說：「好，拿秤來稱一稱。」結果擺滿一地的惡簿子反而輕，這一卷小小的善薄子反而重。

衛仲達說：「我還不到四十歲，怎麼會有這麼多的過惡？」

閻羅王說：「起個惡念就是小惡，不等待你犯；你要是犯了，就是大惡。」所以，起心動念不能不謹慎。

他又問：「善的那一卷到底是什麼事？」

閻羅王說：「朝廷曾經要興建一個大工程，在福州城的九仙山、閩山、越王山修石橋。你上疏建議皇帝不要興這個工程，因為這個工程不是必要的，而且勞民傷財。」

衛仲達說：「我是有建議，但是朝廷並沒有接納。我這篇奏章會有這麼大的力量嗎？」

閻羅王說：「朝廷雖不從，你這一念不是為自己，是為一切人民，這個善大。如果朝廷採納，你的善就更大了。」

所以，念念為全國著想，為全世界著想，雖然做的善少，這個善因此很大。如果只顧自己或家庭的利益，做再多、再大的善，也是小善。

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行善，不分別、執著所行之善，則所作一切都是圓滿的善。若是著相修善，就是一生勤奮勉勵修積，還是半善而已。什麼原因？善心裡夾雜著執著，所以善功不純，只得半善。譬如，修財布施，內不執著有我。若執著有「我」，這個心就不真不純。外不執著能受布施的人。若永遠不忘某人接受了我們的布施，這就是妄想、分別、執著，把純善之心破壞了。也不執著布施多少錢財。這就是「三輪體空」，做再多的善事都不要放在心上，忘得乾乾淨淨。基本道理就是「一心清淨」，一心是真心，一心沒有界限，等虛空遍法界，絲毫之善與心量一樣大。所以，一斗米的布施能種無量無邊的福報，一文錢的布施可以消千劫之罪。假如沒有忘我，也沒有忘他，也沒有忘記所做的好事，雖然布施很多錢財，得的是半福，而非滿福。這又是一種說法。

人能夠做到不著相，就是菩薩。《金剛經》云：「無我相人相眾生相壽者相，即是菩薩。」菩薩與非菩薩的差別，就在此地。你心裡還有我、還有人、還有是非，你是凡夫。心裡沒有我、人、眾生、壽者（時間的觀念）的種種分別、執著，就是菩薩。我們要努力提高自己的境界，境界愈高，修福愈容易。要想提高境界，必須從斷惡做起，惡斷得乾淨，果報就殊勝圓滿。

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粟」，糧食、稻米。

這是講以惡心做善事。有一次遇到荒年，窮人白天到一個大富人家來搶糧食，他向縣府告狀，縣官沒有理會，於是窮民更加放肆。因此，這個富人在自己家中私設刑堂，把這些搶劫的人抓來審判，懲罰他們，後來把搶劫平定了。如若不然，他們就會變成暴民，擾亂了社會治安。

善為正，惡為偏，這是大家都知道的。如果對於這些道理與事實真相，了解得不夠透徹，往往我們自以為是善事，而未必是真善，這個不可不知。

何謂半滿？《易經》曰：「善不積，就不足以成就名望；惡不積，就不足以敗壞聲譽。」《書經》說：「商朝末年造的罪孽太多，所以武王起義滅了殷商。」這好比儲藏東西在器皿中一樣，我們常常累積，它很快就滿了。若是懈怠，不常積存，就不會滿。這是「半善」、「滿善」的一種說法。

因此，善一定要勤積，就會圓滿。若是懈怠，偶爾遇到才行一點善，並不是把心放在利益一切眾生上，所做的善只有半善，不能做到圓滿。

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「子路」，孔子的學生。

子路看到一個人掉到水裡，將他救起。這個人非常感激，送一頭牛以表謝意，子路接受了。孔老夫子聽到了，很歡喜說：「從今以後，魯國就會有很多人去救那些在水裡快淹死的人了。」

「由」，子路的名字。「流弊」，影響。

以上兩個例子，一般人的看法，認為子貢不接受獎金值得讚歎，子路接受贈牛則比不上子貢。然而孔老夫子的看法卻不一樣，他讚歎子路，責備子貢。我們行善，若善的影響面廣，時間長，這是大善，這個善是「是」。若影響面很小，時間短，這是小善，這個善是「非」。所以，不在一時，在影響的時間；得的利益不是我一身，而是令天下人受益。

子貢所做的就是現行善，好像是善事，但他留下不好的影響，這個影響會阻礙許多人去贖人回國，阻礙別人不就是害了人嗎？所以，這似善而實非善。子路救了一個人，人家送他一頭牛，他接受了，好像是不善，但是他能影響別人，使其他人聽到子路這種行為，也會很勇敢去救人，所以這是善。

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何謂陰陽？善有陰善、陽善。你做的好事完全顯露出來，人人都知道，報紙、電視傳播讚揚你，這是「陽善」。你做的善事沒有人知道，自己也不會告訴任何人，這是「陰德」。如果是陰德，你將來得的果報厚，殊勝而且長遠。如果是陽善，人家會讚歎、恭敬你，但是你的果報就報掉了。

名也是福，一般講「知名度高」。名是天地鬼神都忌諱的，所以出名不是好事情。知名度很高的人，沒有實德，往往會遇到意想不到的災害，這是現報。一個人沒有過失，行善積德而被別人侮辱、誤會，惡名廣布，這倒是一件好事。好在哪裡？每個人看到他，瞪他一眼，罵他幾句，這也是果報，就把他無始劫以來的罪障都報掉了。所以，他的兒孫往往忽然之間發達了，也有少數是自己晚年福報現前。因此，陰德、陽德的果報非常微妙，不能不加以辨別。我們斷惡修善、積功累德應該怎麼作法，自己就明白了。

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